ENCUENTRO DE SICNIE AMAZÓNICO

 

MACAS, 9 – 11 DE NOVIEMBRE DE 2009.

 

ORACIÓN.

 

Iniciamos el encuentro con un momento de oración desde la Espiritualidad Shuar, en torno al fuego, compartiendo uno de sus mitos: El Mito de Jempe y Yakakua, que nos invita a obedecer a Dios y trabajar con sencillez.

 

SALUDO

 

Los servidores y Agentes de pastoral de los Vicariatos de Sucumbíos, Aguarico, Napo, Puyo y Méndez hicieron su presentación según la costumbre de las diferentes culturas: un saludo Shuar entre el presidente de SICNIE Sucumbíos, don Bosco Guarusha y un diácono de Méndez, don Luis Tunki, como visitante y como dueño de casa, el baile con la caja de la cultura Naporuna.

 

EL CAMINAR DE LAS COMUNIDADES EN RELACIÓN CON LAS ORGANIZACIONES.

 

LUCES: AVANCES MÁS SIGNIFICATIVOS

 

La presencia de las Misioneras están ayudando a organizarnos como SICNIE. Participación en el SICNIE regional, nacional. Surgimiento del SICNIE Juvenil

 

Servidores propios en cada comunidad que trabajan desinteresadamente y con ánimo a pesar de las dificultades y llevan el Evangelio con las celebraciones inculturadas, tanto en la Eucaristía como en los demás sacramentos.

 

Formación de servidores: cursos, talleres. Perseverancia en su vocación.

 

Preocupación por la espiritualidad indígena. Se comparte y profundiza nuestra propia mitología, donde está la semilla del Verbo que es la Palabra de Dios.

 

Agentes de pastoral que apoyan la liturgia inculturada. Trabajo coordinado con los misioneros y misioneras.

 

Visitas periódicas de animación y acompañamiento a las comunidades.

 

La unidad de la comunidad que hace la fuerza, nos aporta ideas nuevas, sentimos la presencia del Espíritu.

 

Antes, las mujeres no podíamos leer la Biblia y menos ser catequistas, éramos dejadas atrás. Ahora estamos más unidos, pues todos somos llamados por Dios, tanto los hombres como las mujeres.

 

Integración de las nacionalidades: Kichwa, Shuar, Secoya.

 

Las mingas comunitarias, prestarse la mano para el trabajo

 

Asambleas comunales. Gestión con las organizaciones y las autoridades locales por las obras importantes de la comunidad.

 

La Educación Bilingüe en bien de la niñez y juventud.

 

Encontrarnos como hermanos para fortalecernos y caminar con los dos pies, como organización y como iglesia.

 

Interés por fortalecer la organización. Valoración de los dirigentes de las bases.

 

La unión de todas las organizaciones para hacer fuerza en la defensa de la vida, la tierra, el agua, el territorio.

 

El pueblo Shuar dio un mensaje a la iglesia, la sociedad amazónica y ecuatoriana con su resistencia en el levantamiento indígena por defender el territorio de la invasión minera y petrolera. La muerte del profesor Bosco Wisum nos dice que somos capaces de entregar por amor hasta la vida como Jesús para defender la vida de nuestro pueblo.

 

En Aguarico la pastoral Shuar realizó una misión con el apoyo de los vicariatos de Méndez y Sucumbíos que fue motivante y han surgido nuevos servidores.

 

Siempre Hay Alguien que está cerca, en nuestro corazón, que nos ayuda, nos fortalece, nos hace vencer el miedo.

 

El testimonio de algunos padres que vinieron y dejaron sembrando el mensaje de Jesús, por lo que ahora tenemos nuestra Iglesia indígena.

 

La oración nos da alegría pues nos hace sentir que la presencia de Dios nunca nos abandona.

 

La integración de nuevos catequistas para colaborar

 
 

SOMBRAS: Obstáculos

 

- Todavía falta unificar la liturgia inculturada y material apropiado para la pastoral. Nos falta dinamismo y creatividad para componer cantos nuevos, para fortalecer nuestra propia espiritualidad

 

- No hay sacerdotes ni religiosas indígenas que asuman el protagonismo de la iglesia indígena.

 

- Falta un compromiso más decidido por la inculturación del Evangelio, la liturgia, la reflexión teológica.

 

- Dificultad por el idioma. Los complejos nos dominan.

 

- Desorganización pastoral en los Vicariatos y falta de apoyo de algunos párrocos, agentes de pastoral, Obispos.

 

- Faltan recursos para asistir a los encuentros de formación y llegar más al fondo para dar un mejor testimonio en las comunidades.

 

- Algunos servidores abandonan el camino del servicio a la comunidad. Cada vez hay cambios de servidores y agentes de pastoral en las comunidades.

 

- Falta de coordinación y diálogo entre los dirigentes de la comunidad y los servidores. Existe poca coordinación entre la Iglesia y las organizaciones.

 

- Organizaciones divididas, tentados de individualismo, de negocio con petroleras, mineras, socio bosque.

 

- Alcoholismo que se difunde y será la derrota del pueblo indígena.

 

- Manipulación de los proyectos comunitarios por el gobierno.

 

- El momento que estamos viviendo no es fácil de comprender. Los agentes de pastoral no logran ver cómo entrar en la lucha de los pueblos organizados.

 

- La gente cree que todo es financiado, se mueve si se le da transporte y comida.

 

- Los medios de comunicación social confunden a las comunidades.

 

- Debilitamiento de la educación bilingüe, falta iniciativas creativas.

 

- Los que participan en SICNIE no informan rápidamente a las comunidades.

 
 

Sugerencias:

 

Mirar con profundidad la realidad de nuestras comunidades.

 

Promover servidores y servidoras propios que sepan estar y compartir con la comunidad.

 

Darnos la mano entre todos, para defender nuestra casa común, ahora que estamos más amenazados. Unirnos todos en la oración que es más que las armas.

 

Invitar a los dirigentes para que participen en las reuniones pastorales.

 

Fomentar espacios de diálogo entre iglesia y organización para evitar así muchos problemas.

 

Estudiar conjuntamente los problemas de las comunidades, tierras, conflictos familiares, problemas de jóvenes, vicios, etc. para llegar a soluciones comunes.

 

Apoyar para que crezca la organización

 

Los pastores deben cuidar la vida de sus ovejas ahora que el león quiere devorar a todos.

 

Que los obispos sean verdaderos enviados de Dios y apoyen al pueblo indígena.

 

Fortalecer la dimensión profética entre los servidores.

 

No olvidarnos que nuestro deber es llevar a las comunidades lo que aprendemos en el SICNIE.

 
 

Las alegrías y las tristezas siempre van juntas y hay que aprender a estar siempre alegres, sin dejarnos aplastar por las tristezas. Las alegrías se pueden convertir en tristezas y las tristezas se deben convertir en alegrías. Cuando cumplimos con lo que dijo Jesús, nos llenamos de alegría, si no lo cumplimos, allí viene la tristeza. Hay que estar siempre alegres llevando en nuestro corazón la Palabra de Dios.

 

Que podamos vivir así en nuestras comunidades y que lo vivamos juntos. Qué bueno que surjan servidores de nuestras propias comunidades que saben estar, que saben compartir con todos en la comunidad. Allí está la Palabra de Dios.

 
 

ESPIRITUALIDAD AMAZÓNICA

 

El padre Geovanni Carpio, del Vicariato de Aguarico, motivó la reflexión de este tema. Inicia con una dinámica:

 

1. Llenar un vaso de agua con un cuchillo: no se logró, es mucho esfuerzo sin fruto, eso desanima, cansa.

 

2. Llenar con un trinche: se logró algo más pero tampoco se hizo rápidamente.

 

3. Llenarlo con la cuchara: con este instrumento se logró llenarlo. Hay que caminar con paciencia, no dejarnos llevar por la prisa, el deseo de que salga todo rápidamente.

 

4. Uno a otro se dan a beber el agua: es el valor de la reciprocidad. Hay que dejar que el otro digiera lo que se le ha dado, no hay que dar mucho. Tampoco hay que dar sólo a uno o sólo a un grupo, cuando hay también otros que quieren compartir.

 
 

Se continúa el diálogo sobre las causas de la pérdida de la cultura: por la educación recibida en que se prohibía hablar el idioma propio; también la vestimenta, los utensilios, instrumentos, costumbres propias han desaparecido.

 

Sin embargo no nos debemos quedar en lamentos sobre el pasado, sino que debemos seguir construyendo sobre lo que tenemos, sobre nuestros valores.

 

Debemos tener claro que un shuar o kichwa, siempre seguirá siendo shuar o kichwa; los mayores no sabían escribir, pero tenían mucha sabiduría y nos contaron los mitos, ahora nosotros que sí sabemos, debemos escribir nuestra propia sabiduría, nuestra propia filosofía, teología, etc. Esa es nuestra manera de aprovechar las herramientas que tenemos en la actualidad.

 

También debemos tener presente que ninguna cultura es 100% pura, sino que debemos estar abiertos a lo bueno que tienen otras culturas para enriquecer la nuestra.

 

A través de un signo, recogido de la naturaleza, cada uno comparte cómo se vive la Espiritualidad en su cultura. Estos son los aportes.

 

ESPIRITUALIDAD SHUAR

 

MAIKIUA: Antiguamente, nuestros mayores cuando hacíamos algunas faltas, nos llevaban cerca de una cascada y hacían un ayamtai, allí se ayunaba tres días, y luego nos daban maikiua para ver a Arutam que nos daba su Palabra. Quien recibe la Palabra de Arutam no debe avisar a nadie, es la misión que cada uno recibe. Luego nos bañábamos en la cascada antes de regresar a la casa renovados.

 

Hay Maikiua de diferentes clases: para curarse, para partos, para uwishin, para visiones, para perros, contra culebras,

 

NATEM (yagé).- Su uso es semejante al del wantu - maikiua. No lo tomaba cualquiera, solo los uwishin, que eran personas sagradas y respetadas. Con eso ellos conocían todas las clases de enfermedades que van a venir.

 

Podían mirar cómo está entretejido el mal como una telaraña y podían mirar de donde venía y a la vez defenderse.

 

Ahora cualquiera aprende de magia blanca, magia negra, toman trago, fuman cigarrillos. Así no era antes, sólo se tomaba natem. Al tomar natem, Arutam le daba el poder, entonces tenía la fuerza de Arutam y con eso podían curar.

 

CASCADA.- Es el lugar a donde se dirige la gente para recibir la fuerza de Arutam.

 

WAYUSA.- Se la toma bastante en la madrugada, para limpiar el estómago.

 

FIESTA DE LA CULEBRA.- Si una persona ha sido picada, pero logra curarse, se hace una fiesta, invitando a los vecinos. Se hace chicha de pelma. A las 3 de la madrugada, se levantan todos, unos preparan la comida. Los que han sido picados de la culebra, solamente toman el sangu o chicha de pelma pero el resto toman la chicha de yuca. En la comida, igualmente, comen aparte. Lo que sobra no se lleva a la casa porque aumentan más culebras. Se coge un cangrejo y un añango y se le da comida para que vayan a avisar a la culebra que ya le comieron y que ellos también le habían participado.

 

Para que la culebra se sienta vencida, en la mañana se pinta con sua a la persona que ha sido picada, nombrando a cada culebra. Cerca están dos personas con piedras y sogas. Cada vez que se nombra a una culebra, los que tienen las piedras dicen: “yo amarro su pescuezo”.

 

Cuando amanece, se hace un corte en las hojas de plátano en forma de culebra, y todos deben pisarlas danzando para vencer.

 

CHACRA.- Es la selva misma donde encontramos alimentos para vivir, nos da oxígeno para respirar.

 
 

ESPIRITUALIDAD KICHWA

 

TIERRA. Es la fuente de nuestra espiritualidad

 

YACHAC es un sabio, que transmite fuerza vida y aliento mediante un soplo en la coronilla. Es el que cuida la salud de su gente. El protector de la familia. Ha recibido un don para hacer el bien a la comunidad.

 

Para ser un Yachak, debe realizar dietas, ayunos, pasar dos años sin beber y sin dormir con la mujer, tomar ayahuasca.

 

EL SAGRA.- Es el contrario al Yachac, tienen una piedra que posee un espíritu que puede hacer el bien o el mal, de acuerdo a cómo se utilice su poder.

 

SELVA.- Al caminar por la selva se puede encontrar con el sacha runa o sacha huarmi. Allí se pierde unos dos o tres días. Cuando regresa viene con más sabiduría. Los niños pequeños no pueden estar jugando en la noche fuera de la casa porque puede llegar un espíritu malo.

 

HOJA DE PAPAYA.- Cuando una mujer va a sembrar la yuca golpea las semillas de yuca con hojas de papaya, aconsejando que crezcan y engrosen bien.

 

PLANTA. Somos como una planta, nacemos desde la tierra, crecemos, damos fruto, luego morimos, pero quedan los hijos.

 

GUAYUSA.- Para recibir fuerza se la toma poco a poco, recordando los sueños e interpretándolos. Se la toma por la madrugada. Con un poco se lava la boca, luego se toma para limpiar el estómago. Se llama a los hijos e hijas para aconsejar y organizar los trabajos del día.

 

CAJA es un instrumento de música para la fiesta, para la danza. Es una forma de comunicación.

 
 

¿Cuál es la fuente, lo esencial, de la espiritualidad indígena?

 

- La sabiduría de nuestro pueblo: mitos, ritos, enseñanzas de los mayores. Los mitos son la sagrada escritura de los pueblos.

 

- La propia identidad: costumbres, la manera de vivir, la autoestima, el idioma que es el medio de transmisión de la cultura

 

- Nuestros valores: reciprocidad, territorialidad, minga, comunitariedad, organización.

 

- Nuestra selva y ríos: Si no mantenemos y defendemos nuestro territorio, nuestra espiritualidad va a ser tapada. Si perdemos esto, pasaremos a ser como cualquiera y podremos ser manipulados. Debemos hablar desde nuestro territorio, no desde la ciudad.

 

APORTES:

 

Zigor, misionero Vasco del Vicariato del Puyo, comparte su experiencia sobre cómo se ha recuperado su cultura e idioma, luego de varios años que ya estaba perdida a causa de la dictadura. Y anima a la gente a ser más optimistas pues quienes están aquí conocen la cultura y saben el idioma.

 

Hna. Letty, misionera Laurita afroecuatoriana, invita a continuar fortaleciendo la espiritualidad retomando los elementos propios porque allí existe mucha riqueza que puede enriquecer a las demás culturas. Es bueno aprovechar las oportunidades que Dios nos da para poder recuperar y vivir la propia espiritualidad asumiendo esto como misión propia.

 

Siempre miramos la espiritualidad indígena como algo que fue, que pertenece al pasado. Existen ritos que se realizan hasta hoy, pero hay muchas cosas que no se visibilizan normalmente, como que están esperando el momento de poder expresarlo. Es otro mundo que no es fácil mirarlo y comprenderlo. En unos 20 o 30 años, hacia donde irán los jóvenes de hoy? Es tarea nuestra, como servidores, poner las bases y los medios para que esto no se pierda.

 

PREPARACIÓN DEL APORTE PARA SICNIE NACIONAL:

 

ESPIRITUALIDAD INDÍGENA EN CADA PUEBLO Y NACIONALIDAD.

 

1. ¿Qué es la espiritualidad indígena?

 

Dios mismo Inspiró la espiritualidad indígena, nos dio la sabiduría a través de los mitos, los ritos, la naturaleza.

 

Nuestra Espiritualidad es nuestra vida, lo que hablamos, lo que pensamos, nuestros caminos. Es algo que está tan dentro de nosotros que no se puede expresar. Se manifiesta de diversas maneras, y en diversos lugares: el agua, la selva, las cavernas, etc. El hombre es parte de la diversidad de seres que habitan la selva.

 

Debemos averiguar la sabiduría de los mayores. Cuando no nos interesamos por saber, andamos perdidos.

 

2. ¿Cómo expresamos nuestra espiritualidad?

 

Encontramos a Dios en las cascadas, en la selva en los lugares sagrados. Expresamos nuestra espiritualidad por medio de ritos, mitos, costumbres que son parte de nuestra cultura y espiritualidad como el compartir con la familia y en la organización.

 

3. ¿Qué pasa con la espiritualidad indígena, frente a la modernidad?

 

Nuestra espiritualidad existe por eso queremos que nuestra cultura siga adelante y que vivamos de acuerdo a nuestros propios valores.

 

Hay que saber utilizar los medios que la nueva tecnología nos proporciona. Cuando no los utilizamos bien nos hacen daño.

 

Es difícil encontrar material apropiado para trabajar utilizando la televisión, el DVD, la radio, en la concientización de las comunidades, a favor de la vida.

 

4. ¿Cuáles son los problemas que afectan a la Iglesia Indígena en la actualidad? ¿Por qué?

 

Los jóvenes no valoran las propias costumbres. Toman actitudes extravagantes. En algunos lugares ya no hablan el idioma propio.

 

Antes cuando uno llegaba a una casa le ofrecían chicha, ahora, donde ha llegado la carretera, todo es con dinero.

 

Las compañías destruyen la naturaleza. La gente busca lo más fácil, ya no se dedica a trabajar en la chacra, están esperando cobrar el bono o ir de peones a las compañías.

 

5. ¿Qué desafíos plantea esta problemática?

 

Recuperar la comunidad y los valores de los pueblos indígenas.

 

Sentirnos orgullosos y felices de la identidad, pues tenemos mucho que aportar.

 

Recuperar los mitos, ritos, la historia milenaria, apoyar el protagonismo de los indígenas.

 

La Iglesia en la evangelización Inculturada debe aprender del mundo indígena, y juntos rescatar lo que se está perdiendo, compartiendo la vida sin agendas ni horarios, con paciencia y capacidad de escucha, como hizo María.

 

COMPROMISOS

 

MÉNDEZ

 

1. Coordinar con las autoridades de las bases

 

2. Mantener los símbolos de nuestra espiritualidad

 

3. Defender la vida y la naturaleza.

 

4. Preparar el próximo SICNIE vicarial shuar y achuar. Congreso de Wea, para el 13 al 15 de abril de 2009.

 

5. Coordinar con el nuevo vicario de pastoral Shuar y Achuar, apenas sea nombrado.

 

6. Tomar en serio la Directiva del SICNIE vicarial.

 

PUYO

 

1. Socializar en nuestras comunidades la semilla recibida.

 

ORELLANA

 

1. Vivir con nuestra propia espiritualidad en la familia.

 

2. Celebraciones inculturadas de todos los Sacramentos.

 

SUCUMBÍOS

 

1. Invitar a los dirigentes de las organizaciones a los encuentros de SICNIE.

 

2. Participar y coordinar actividades de las organizaciones de base.

 

TENA.

 

1. Responder a la llamada de Jesús.

 

2. Participar en los SICNIES para fortalecer la espiritualidad.

 

3. Ser protagonistas en las comunidades.

 

EVALUACIÓN.

 

QUÉ HA SIDO LO MÁS SIGNIFICATIVO DEL ENCUENTRO.

 

· Las Celebraciones inculturadas.

 

· El compartir con otras culturas que nos enriquece y fortalece a todos.

 

· La presencia de todos los vicariatos en este encuentro.

 

· La capacidad de adaptación a las limitaciones logísticas por cambios de último momento debido a la escasez del agua.

 

· El tema de la espiritualidad indígena.

 

· El sentirnos todos iguales dentro de nuestras culturas.

 

· Buena participación de todos

 

· Buena acogida y comida.

 

SUGERENCIAS.

 

· Organizar comisiones

 

ASUNTOS VARIOS.

 

CEFIR

 

Se realizó un encuentro en el Coca para analizar el caminar del CEFIR. Algunos han continuado con su compromiso, otros han abandonado. Hemos organizado un encuentro de todos los egresados para el 5 al 10 de abril del 2010 en Pompeya con la finalizad de evaluar cómo hemos respondido a nuestro compromiso. Se realizará otra reunión para analizar el pensum de formación. El próximo encuentro de formación se realizará para el 2011

 

PRÓXIMO ENCUENTRO.

 

En Napo del 10 – 12 de mayo de 2010

 

TEMAS:

 

· El año 2010 es el año del ambiente, podemos tratar ese tema; sentirnos parte de la naturaleza.

 

· Continuar profundizando el tema de la espiritualidad indígena.

 

· Compartir las experiencias personales y comunitarias.

 

 

 

“Tiene una enorme responsabilidad el actual modelo económico que privilegia el desmedido afán por la riqueza, por encima de la vida de las personas y los pueblos y del respeto racional de la naturaleza” DA. 476.

 

“Las criaturas de Dios le dan gloria con su sola presencia, por eso el ser humano debe hacer uso de ellas con cuidado y delicadeza” DA 470

 

“La Iglesia valora especialmente a los indígenas por su respeto a la naturaleza y el amor a la madre tierra como fuente de alimento, casa común y altar del compartir humano. DA.472

 

 

 

Carta del jefe indio Seattle:

 

“El gran jefe de Washington manda palabras, quiere comprar nuestra tierra. El gran jefe también manda palabras de amistad y bienaventuranza. … ¿Cómo se puede comprar o vender el cielo y el calor de la tierra?. Esta idea es extraña para nosotros. Si no somos dueños de la frescura del aire o del fulgor de las aguas, ¿cómo podrán ustedes comprarlos?. Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada rincón y cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada claro y hasta el sonido zumbador de cada insecto, es sagrado en la memoria y la experiencia de mi gente. … Nosotros somos parte de la tierra y, así mismo, ella es parte de nosotros.”

 

 

 

Discurso del Jefe Seattle en la Asamblea de Jefes Indios en 1854

 

 

 

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